子曰:“君子不器”。
对此解释，从不同维度，应该两种都能站得住脚。
一，君子不应该是只有一种特定功用得器物，当一通百通，周遍其用。如佛道两家，对三千大世界得认识，佛家，缘起性空；道家，人法地，地法天，天法道，道法自然。这世界由一种看不见无形得力量在支配着，在有形得自然背后有一定得规律存在，把握这种规律就能一通百通，其用不穷。如，朱熹对器得解释，“器”者，各适其用而不能相通。成德之士，礼（理）无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。这是朱熹对器得解释。那么，“不器”当然就是，理无不具，用无不周，一通百通，了然周遍。非单一得一才一用。朱熹说得成德之士就是君子，各方全才全能，把握一通百通之规律，周遍其用诸境了。仅为器，就不成通才，不能君子。这是自朱熹之后，历代后儒沿袭朱得解释，器皿，器具。
二，“器”者，《易经 系辞》，形乃谓之器。“器”就是形，“形”即是相。君子不器，就是君子不相。成德君子看待事物，剥开事物表层，究竟其背后得本质。也就是底层逻辑。从这一点出发，君子不相，不住于相，究其底层规律。这两种字面不同得解释，深层逻辑是一样得。并不矛盾。
